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Horror Miraflores

Por Víctor Vich
[vía El Comercio, 8/10/2008]

¿Qué papel juega el arte en el diseño urbano de la ciudad? En el Perú neoliberal parece que ninguno. La furia de inversiones solo enloquece al Presidente de la República y a la mayoría de alcaldes que no solo carecen de cualquier plan urbanístico sino, sobre todo, de la humildad necesaria para convocar a especialistas como cualquier escenario democrático debería traer consigo.

El caso de Miraflores es uno de los más increíbles. El distrito cuenta con la obra de arte público más grande de la ciudad y ella se cae a pedazos ante la mirada pasiva, realmente vergonzosa, de las autoridades actuales. El impresionante mural cerámico de la vía expresa muestra su más triste deterioro. Recapitulemos su historia: fue diseñado entre 1990 y 1991 nada menos que por Ricardo Wiesse, uno de los pintores más importantes de la plástica peruana actual. En su construcción trabajaron más de ochenta jóvenes voluntarios (dirigidos por Jorge Gutiérrez) utilizando desechos de cerámicas proporcionadas por cuatro empresas patrocinadoras. En el medio de intensas disputas entre EMAPE y la municipalidad de Miraflores lo cierto es que el mural nunca fue inagurado y, como muchos peruanos, ha tenido una vida no reconocida.

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El monstruoso contrasentido

Por Santiago Alfaro Rotondo

Los orígenes del conflicto con los pueblos indígenas están en la incapacidad
del Estado para reconocerlos como sujetos de derecho.

José María Arguedas calificó como un “monstruoso contrasentido” el hecho de que las élites políticas y económicas peruanas a la vez que admiraban el arte indígena, despreciaran a sus creadores. Sus palabras no dejan de tener vigencia. El contraste entre cómo nos sentimos orgullos por nuestra diversidad cultural y cómo se interpreta el conflicto protagonizado por los pueblos indígenas de la Amazonía lo demuestra.

Por un lado, el Estado y múltiples empresas utilizan las expresiones culturales de los shipibos o asháninkas como un recurso para promover el turismo y ofrecer mercancías. Y por el otro, las demandas políticas de esas mismas poblaciones o no son escuchadas o se las concibe como el producto de la ignorancia y la manipulación de agentes externos, privándolas de toda capacidad para tomar decisiones de manera autónoma. Los pueblos indígenas de la Amazonía siguen siendo vistos solo como sujetos estéticos y no de derechos, como postales y no ciudadanos. Como consecuencia: palmas para Juaneco y su Combo, balas para los awajún.

La persistencia de este “monstruoso contrasentido” nos confronta con los retos que exige reconocer el agotamiento del modelo clásico de ciudadanía. Según este, solo se debe avalar la libertad de cada individuo para cultivar y mantener su herencia cultural. Por lo mismo, a los poderes públicos solo les correspondería conceder iguales derechos fundamentales para todos los ciudadanos.

Ver en Poder 360: www.poder360.com/article_detail.php?id_article=1994

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La “Nueva Museología” de Flores Aráoz, García Belaunde y Cipriani

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Por Giuliana Borea Labarthe

Desde los años 80, los museos se han redimensionado como instituciones que buscan responder al desarrolla local y a la construcción de identidades incluyentes desde la Nueva Museología. De esta forma los museos intentan redimensionarse pasando de ser templos sagrados del saber a foros de múltiples lecturas y debate, de museos de espectadores a museos de actores, de museos de unos a museos de todos, de museos de grandes discursos a museos también de propuestas locales, de museos únicamente como espacios conmemorativos a museos que también incluyen memorias dolorosas.

El recuerdo de las tragedias colectivas como parte de la memoria pública es central en la práctica política y en la construcción de identidades, a partir de formas adecuadas de rememorar o de modelos de tratamiento cultural para ello. Las exposiciones y los museos han encontrando lenguajes adecuados para abordar y tratar estas tragedias colectivas, como la exposición Yuyanapaq. Para Recordar lo ha demostrado ampliamente.

Específicamente, la exposiciones y los museos sobre violencia política y memoria buscan (i) fomentar el recuerdo o conocimiento de las atrocidades cometidas a sujetos y grupos específicos, siendo las víctimas de dichos sucesos recordadas y homenajeadas a través de estos actos colectivos; (ii) forjar una identidad en las generaciones siguientes construyendo una memoria histórica en la que estén considerados tanto los hechos de dolor como las responsabilidades sociales y políticas, (iii) y apelar de forma emotiva y reflexiva a las poblaciones globales y, principalmente, locales para que estos actos no vuelvan a ocurrir.

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